Una de las tradiciones más queridas por el pueblo mexicano
se verifica cada 12 de diciembre. En todos los rincones de México, y en muchos
más del extranjero, se rinde homenaje y culto a la Virgen de Guadalupe.
Conforme al Nican Mopohua, la madre de Jesús, en su advocación de Virgen de
Guadalupe, se apareció a Juan Diego en el cerro del Tepeyac, en diciembre de
1523.
Conocidos de sobra
son los detalles de este evento místico que, más incluso que los festejos
cívicos, ha sido parte esencial de la mexicanidad. Si bien sectores críticos
han cuestionado una y otra vez la veracidad de estos sucesos, el Papa Juan
Pablo II dio por terminada la polémica al interior de la Iglesia canonizando a
Juan Diego, hoy San Juan Diego. Con esto las voces escépticas dentro del clero
han cesado definitivamente. Recordemos que incluso el abad Schulemburg,
encargado de la Basílica de Guadalupe, negaba la autenticidad de la historia.
En apoyo de esta creencia, se cita al
ayate de Juan Diego, del cual la tradición declara que ha sido revisado por
científicos de la NASA, los cuales no han podido dar una explicación científica
a la naturaleza de esta reliquia. Se asegura también que el objeto sagrado
sobrevivió a un bombazo con el cual un ateo intentó destruirlo.
Lo cierto es que la imagen de la Virgen
de Guadalupe ha sido prácticamente una enseña nacional desde la guerra de
independencia, en la que los insurgentes portaban con veneración una
reproducción de la tilma a manera de bandera. Los realistas, indignados,
fusilaban la imagen cuando la capturaban.
En estas fechas se presentan emotivas
escenas donde millones de fieles demuestran su devoción a la Virgen de
Guadalupe, en actos multitudinarios que no pueden menos que contagiar a todo
mundo con su fervor.
Sin embargo, la
mayoría del pueblo mexicano aún no conoce del todo la historia detrás de esta
advocación de la Virgen.
Contrario a lo que se piensa, la
historia de la Virgen de Guadalupe no nace en México. Guadalupe es un pequeño
pueblo de España, y fue muy cerca de ahí donde empezó esta centenaria devoción.
Narra la tradición española que un
creyente católico, Gil Cordero, buscaba,
a la orilla del río Guadalupe, una vaca que había perdido. Halló ya muerto al desventurado animal; fue
entonces cuando una mujer radiante se le apareció y declaró ser la Virgen.
La aparición indicó al pastor el lugar
donde hallaría una representación en madera de sí misma: una Virgen morena.
A petición de la propia Virgen, se edificó
cerca del río un santuario, recibiendo la advocación mariana y el pueblo, que
se levantó en torno al templo, el nombre de Guadalupe, debido al río. Desde ese
tiempo se tuvo por verdadera la aparición y la feligresía en pleno le rindió
culto a la imagen sagrada.
El pueblo vistió la imagen de ricos
ornamentos y la colocó en lugar preferente para rendirle los honores merecidos
por la Madre de Dios.
Es notable que la imagen original de la
Virgen de Guadalupe sea mucho muy distinta a la de la versión mexicana. Sin
embargo, las historias de las apariciones son muy similares. En ambos casos la
Virgen se aparece a un devoto muy humilde y pide la edificación de un templo.
Volviendo a la tradición mexicana, aunque la
decisión papal ha zanjado todo posible debate en el seno de la feligresía, los
círculos académicos y la cada vez mayor comunidad cristiana no católica, siguen
manteniendo una actitud sumamente crítica al respecto.
Las dificultades empiezan con la misma imagen
de Juan Diego. El retrato que se conserva de este devoto de lengua náhuatl, nos
muestra un indígena de rasgos decididamente españoles. Sus rasgos faciales, su
barba, no son propias de un indígena, pues la raza amerindia pura a la que Juan
Diego pertenecía es lampiña, y el santo debería ser braquicéfalo, es decir, de
cabeza redonda, como lo eran los indígenas de la época, que carecían de mestizaje.
El segundo problema, no menos importante, es el tamaño de la tilma donde se
apareció la imagen de la Virgen. Es tan grande que Juan Diego, para vestirla
con propiedad, habría tenido que ser un gigante. Los indígenas del altiplano
tenían una estatura de baja a media, si alguien usaba esa prenda, tenía que
haber medido unos dos metros de estatura.
La jerarquía eclesiástica sólo en ocasiones
excepcionales permitió que se analizara la naturaleza del ayate o tilma. En un
principio, en pleno siglo XVII una comisión analizó la reliquia, y reservándose
un veredicto técnico, simplemente declaró que la imagen era de origen divino.
En 1982, a solicitud
de Guillermo Schulemburg, entonces abad de la Basílica de Guadalupe, un equipo
científico encabezado por un ex funcionario del INBA, consiguió analizar una muestra
de la prenda de Juan Diego.
Las conclusiones del
estudio fueron concluyentes: la tela fue hecha a base de lino y cáñamo, es
decir, se trata de un lienzo normal utilizado por los pintores novohispanos del
siglo XVI; no es una prenda de vestir.
La tela fue sometida
a un proceso de preparación donde se le pintó de blanco; sobre ese fondo se
plasmó la imagen, utilizando material propio del siglo XVI: cochinilla, hollín
de humo de ocote, tizatl, así como sulfatos de cobre y calcio.
En principio de
cuentas, descubrió que no se trata de una imagen, sino de tres imágenes
superpuestas. Este misterio fue explicado por Leoncio Garza-Valdés, experto en
arqueomicrobiología. La primera imagen data de 1556 y fue creada por Marcos
Aquino; décadas después una segunda imagen se plasmó sobre la primera,
sirviendo de modelo una mujer de rasgos marcadamente indígenas.
Sin embargo, la “tilma” sufriría aún
una tercera intervención: en el siglo XVII, Juan de Arrue pintaría encima de
las versiones anteriores la definitiva, la que ahora conocemos. La modelo fue
una joven mestiza y presenta elementos ausentes de las obras originales: un
querubín sosteniendo a la Virgen, y una media luna.
De manera que la
pintura es completamente terrenal, explicable perfectamente con métodos
convencionales. Los colores fueron plasmados con materiales y técnicas de la época
de la Colonia: cochinilla, hollín, etcétera.
Con todo, quizá el
elemento más interesante en la resolución de este misterio sacro se halla en la
entrevista hecha por el Rodrigo Vera, reportero de Proceso, a José Antonio
Flores Gómez , el restaurador que en dos ocasiones reparó los daños que ya
habían sufrido tanto el lienzo como la propia imagen.
Sobre la existencia
de Juan Diego, no hay prueba alguna. El Nican Mopohua, donde se pretende
demostrar la historicidad de los hechos, fue publicado en 1648 por el
predicador Miguel Sánchez; habían transcurrido ya 117 años de la supuesta
aparición.
Volviendo a la
imagen, la reproducción de las constelaciones en el manto verde de la
Guadalupana, los ojos de la Virgen donde se plasman los rostros azorados de los
testigos, etcétera, bien podrían ser elementos añadidos por los artistas
posteriores a Marcos Aquino. O bien, tal vez respondan a un interesante
fenómeno psicológico llamado apofenia. Este suceso es la percepción por parte
del sujeto, de eventos que sólo él puede percibir en razón de su sistema de
creencias. Así, un objeto, incluso una mancha, sin forma definida, es
interpretado por la mente del devoto como la aparición de un signo místico, el cual
puede ser el rostro de Cristo, la Virgen María, o incluso, rostros de personas
en los ojos de la Virgen de Guadalupe.
Quizá el fenómeno
masivo que es el culto a la Virgen de Guadalupe, tenga explicaciones más
profundas que la historicidad o no de los hechos narrados por el Nican Mopohua.
La humanidad, en todas las latitudes del mundo, ha rendido culto a las Diosas.
Desde la dama de Elche hasta Tonantzin, la diosa madre ha sido objeto de
mística adoración por los pueblos.
Los pueblos prehispánicos que son
nuestros ancestros no fueron la excepción. Es notable que precisamente en el
cerro del Tepeyac, las muchedumbres adoraran desde mucho antes de la conquista a
su diosa. Coatlicue, madre inmaculada de Huitzilopochtli, era la diosa
bondadosa y maternal que atendía las súplicas de sus fieles adoradores. A ella
acudían con fervor los indígenas en busca de alivio para sus dolencias,
bienestar para sus seres queridos y prosperidad para sus actividades.
Cuando se consumó la
conquista española, los vencedores declararon que los antiguos dioses eran en
realidad demonios, y prohibieron su culto. Impusieron en cambio, la adoración a
un dios barbado, que al igual que Huitzilpochtli cuida de su pueblo. Jesús tiene
como madre a María, pura como Coatlihcue, la cual concibió también a su hijo sin
intervención de varón. Coatlicue era una virgen morena. Coatlicue, Tonantzin,
Nuestra Madrecita en español, también intercedía por sus queridos hijos ante un
dios.
De este modo, la
transición fue menos difícil, de hecho sólo cambiaron los nombres. Se sigue
adorando a una Virgen morena, madre impoluta de un ser divino. Quizá en el
inconsciente colectivo de la nación mexicana seguimos adorando a Coatlicue,
cuyo templo del Tepeyac se ha transformado en suntuosa basílica. El principio
es el mismo.
Para nuestra psique no hay mito. Sólo
hay una gran verdad: el amor incondicional de la madre divina. Esa es una
verdad subjetiva, una certeza moral, que para el pueblo mexicano es más valiosa
que cualquier prueba de la existencia histórica de las apariciones del Tepeyac.
En conclusión, el
espaldarazo papal al mito guadalupano carece de sustento histórico, pero la
devoción de las multitudes hacia el arquetipo femenino de la Divinidad no se
originó durante la Colonia, ni terminará en nuestra generación. Hemos hecho de
la Guadalupana un egrégor.
